
Фард (араб. فرض) — ритуальные нормы (пятикратная молитва-намаз, пост в месяц Рамадан и т. д.), выполнение которых строго обязательно для каждого мусульманина/мусульманки. По мнению большинства ученых, понятия «фард» и «ваджиб» имеют одинаковое значение.
По мнению ханафитов, фардом обозначается такое строго обязательное предписание, обязательность которого подтверждается на основе имеющейся неопровержимой и однозначной аргументации в канонических источниках.
Также, по мнению ханафитов, понятия «фард» и «ваджиб» различаются между собой. Разница между ними заключается в том, что последнее имеет менее выраженную аргументацию. Кроме этого, человек, отрицающий фард, впадает в неверие (куфр) и выходит из веры, а отрицающий ваджиб всего лишь совершает грех, но из веры не выходит.
Понятие «фард» учеными-богословами поделено на два вида: индивидуальный (фард аль-‘айн) и коллективный (фард аль-кифая).
Индивидуальной фард (араб. فرض العين) — строгое предписание для каждого верующего человека, например, совершение обязательной молитвы-намаза.
Коллективный фард (араб. فرض الكفاية) — общая обязанность всех верующих людей той или иной местности, например, совершение заупокойной молитвы. В последнем случае достаточно, если лишь часть верующих людей выполнит его.
В том случае, если индивидуальный и коллективный фард возникнут одновременно и совпадут (например, обязательная молитва и заупокойная), то, по мнению некоторых ученых-богословов, если будет иметься достаточное количество времени, то сначала следует выполнить коллективный, а уже потом индивидуальный фард. Если же время не будет позволять, то сначала следует выполнить индивидуальный, а уже потом коллективный.
Вовремя не выполненный какой-либо индивидуальный фард (фард аль-‘айн) должен быть как можно быстрее восполнен, ведь его невыполнение является грехом, за который придется отвечать пред Богом в День Суда[1].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: Министерство по делам вакуфов и вопросам ислама. Фард // Энциклопедия фикха, 2-е изд. В 45 т. Кувейт, 1983. Т. 32. С. 95–97.
[Всем людям даны предпосылки стать верующими, теми, из кого жизнь бьет живительным ключом и хочется жить, созидать, помогать. Однако большая часть людей легкомысленно относится к этому. Они духовно оживают и осознают глубину происходящего лишь в периоды несчастий. Только тогда они пробуждаются, негодуя или упорно молясь, а потом — вновь надолго забывают о Боге, уходя в бездуховность, беспечность помыслами и поступками.] Последних образно можно сравнить с теми, кто разжег костер, вокруг которого все осветилось пламенем, но костер этот по воле Бога быстро погас [под воздействием проливного дождя либо сильного ветра]. Люди погрузились во тьму (в многослойную тьму), они не видят. Они глухи, немы и слепы [не желают слышать, не стараются объективно смотреть на происходящее вокруг и просто не намерены иметь такой подход, не могут точно сформулировать, чего хотят и что их на самом деле беспокоит]. Они уже не вернутся [к свету, хотя им будет дано много шансов... Такие люди довольно быстро раскрывают свою суть: с появлением суетливых забот или очередной потехи они забывают о Боге и Его предписаниях; свет их веры быстро гаснет от потока “важных” дел, и вот они уже в кромешной темноте нескончаемой рутины] (Св. Коран, 2:17, 18).
Читать полностью

Статья, в которой Шамиль Аляутдинов отвечает на вопрос о культуре поведения и говорит о молчании во время пятничной проповеди.
Статья, в которой Шамиль Аляутдинов отвечает на вопрос о совершении гусля перед посещением мечети на Джума-намаз.
Статья, в которой Шамиль Аляутдинов говорит о минимальном количестве прихожан для проведения джума-намаза